百科：護(hù)國寺古今談

　　在北京西城區(qū)西四牌樓以北約1000米處有一座佛門古剎，名護(hù)國寺;寺前橫街，得名護(hù)國寺街。其寺因歷史悠久而聞名中外，其街因舉辦廟會而廣為人知。古寺歷經(jīng)無數(shù)劫難，余韻猶存;經(jīng)800年風(fēng)霜，繁華不減。
　　古寺昔日之宏偉
　　據(jù)明崇禎八年（1635年）所刊劉侗、于奕正合撰《帝京景物略》卷一載：“大隆善護(hù)國寺，都人呼崇國寺者，寺初名也。都人好語訛語，名初名。寺始至元，皇慶修之，延佑修之，至正又修之（至元、皇慶、延佑、至正皆為元代年號，筆者注）。元故有南北二崇國寺，此其北也。我宣德己酉，賜名隆善。成化壬辰，加護(hù)國名?！庇纱丝芍怂略鐕?明憲宗成化八年（1472年）加護(hù)國名，稱大隆善護(hù)國寺;其后，護(hù)國之名日彰，而隆善之名漸隱。
　　明代以降，護(hù)國寺一直是喇嘛廟，因而與藏傳佛教淵源深厚，難解難分。明正德年間，朝廷曾安排西番大慶法王領(lǐng)占班丹、大覺法王著肖藏卜等居于此寺，遂名聲大震。清康熙六十一年（1722年），曾對寺廟大加修繕，正式敕名為護(hù)國寺。其時護(hù)國寺“有中殿三、旁殿八，最后景命殿;殿旁塔二，曰佛舍利塔;寺前后五進(jìn)”，可見當(dāng)時寺院規(guī)模之宏大。
　　護(hù)國寺因與東城寶剎隆福寺相互對應(yīng)，又稱西寺。從清乾隆年間成書、吳長元輯《宸垣識略》中所繪地圖可知，當(dāng)年護(hù)國寺占地面積甚廣。寺墻周圍有葡萄園數(shù)畝，景致優(yōu)美，環(huán)境清幽，文人墨客常游覽雅集，晚明進(jìn)士袁宏道等名士曾于此賦詩多首，以記其盛。
　　另據(jù)《帝京景物略》載，元代此處曾為名相托克托（一作脫脫）故宅，所以寺內(nèi)除供奉佛教諸祖之外，尚有元丞相脫脫夫婦塑像。明代，寺中建有“靖難”功臣高僧姚廣孝之影堂。院中碑刻甚多，最為著名者有趙孟頫書《皇慶元年崇教大師演公碑》及危素撰并書《至正二十四年隆安選公傳戒碑》《西天大喇嘛?？拾屠袑嵄贰洞髧鴰熤枪夤π斜返?，可謂人文薈萃，氣象萬千。
　　民國以降，社會動蕩，護(hù)國寺逐漸荒廢。至20世紀(jì)三四十年代，因年久失修，殿宇大多已坍塌損毀;但山門及角門保存完好，卻在20世紀(jì)50年代被夷平。廟產(chǎn)為不同單位所占用，原建筑大多被拆除改建為樓房，因而七零八落，面目全非。2004年，僅有金剛殿以及西配殿等10處建筑遺存，被零散包圍于各式晚近建筑物之中。其中，金剛殿于1984年被列入北京市文物保護(hù)單位，西配殿等建筑遺存在1999年被列入西城區(qū)文物普查項目。頗為引以為憾的是，2004年6月20日凌晨，護(hù)國寺西配殿不慎失火。由于身處胡同深處，消防車無法進(jìn)入，經(jīng)兩個多小時艱難撲救，才將火勢控制住，西配殿在大火中部分焚毀。至今，僅有金剛殿3間保護(hù)完好，既見證著護(hù)國寺昔日之宏偉，也似乎在訴說著當(dāng)今之悲涼。

　　古街今日之繁華
　　當(dāng)年護(hù)國寺山門以南、東西走向之街，因寺而得名為護(hù)國寺街。護(hù)國寺街以舉辦廟會而聲名遠(yuǎn)播。所謂廟會，又稱“廟市”或“節(jié)場”，是傳統(tǒng)社會宗教活動留下的歷史遺痕。東漢時，西土佛教傳入中國;同時，本土道教也逐步完備;二者相互競爭，千年不斷。佛道二教競爭之焦點，一在寺廟、道觀之修建，二在信眾、資源之爭取。為此，于依托宗教場所即寺觀所舉辦的宗教活動中，二教均不約而同地大量加入民眾喜聞樂見的形式，如舞蹈、戲劇、舞獅等內(nèi)容，與商品貿(mào)易等日常生活息息相關(guān)的活動亦同時同步、相得益彰。這樣，不僅使善男信女趨之若鶩、樂此不疲，且令教外俗士亦積極參與、隨喜添趣。久之，便形成寺廟周圍之定期集市——廟會。
　　明清時期，北京有佛道寺觀達(dá)1300余座，廟會數(shù)量自然也水漲船高。在全城范圍內(nèi)，一年365天，廟會幾乎日日皆有，只是地點不同而已。就廟會舉辦時間而論，有一年一度者，有依年節(jié)定期舉辦者，亦有按月定期輪辦者，另有于宗教節(jié)日舉辦者。以廟會內(nèi)容而論，有以宗教祭祀為主者，禮佛奉神，燒香還愿;以商業(yè)貿(mào)易與娛樂觀光為主要內(nèi)容者則更為普遍，后逐漸成為主流。
　　明清兩朝，僅在北京內(nèi)城，便有護(hù)國寺、隆福寺、白塔寺、土地廟、花市五大廟會。因與民眾的日常生活關(guān)系緊密，盡管時代更迭、屢生變故，但廟會一直綿延不絕，未曾中斷。到20世紀(jì)50年代末，廟會達(dá)到鼎盛;其后，因政治運動風(fēng)卷殘云，廟會舉辦不得不戛然而止。
　　在五大廟會中，護(hù)國寺與隆福寺兩大廟會地位尤為突出。明清時期，西城護(hù)國寺與東城隆福寺號稱“東西兩廟”，廟會規(guī)模及影響亦旗鼓相當(dāng)、難分伯仲。據(jù)清代戴璐所撰《藤陰雜記》載：“廟寺唯東城隆福、西城護(hù)國二寺，百貨具陳，目迷五色，王公亦復(fù)步前行評玩。”《京都竹枝詞》有云：“東西兩廟貨真全，一日能消百萬錢，多少貴人間至此，衣香猶帶御爐煙?！毙轮袊⒁潦?，隨著社會安定、生產(chǎn)恢復(fù)、經(jīng)濟發(fā)展，護(hù)國寺廟會曾興旺一時;但幾年后，攤販們大都被集中到隆福寺長期營業(yè)。每當(dāng)廟會時，尚有一些小攤販仍在護(hù)國寺內(nèi)外擺攤售貨，但逛廟者已寥寥。當(dāng)今時日，若想尋覓護(hù)國寺廟會之痕跡，唯有人民劇場對面護(hù)國寺小吃店總店。盡管護(hù)國寺小吃店總店已改建為樓房，但該字號于當(dāng)年護(hù)國寺舉辦廟會時就已存在，且一直延續(xù)至今。1956年，政府部門將廟會上頗具名氣的茶湯英、扒糕年、白薯王、經(jīng)營羊霜湯的張大戶等10多位攤商組織起來，于護(hù)國街93號開辦護(hù)國寺小吃店，經(jīng)營艾窩窩、豌豆黃、豆面糕、蜜麻花、豆汁兒、焦圈、面茶等傳統(tǒng)小吃100多個品種，并很快擴展形成清真風(fēng)格之小吃宴，取京城小吃之精粹，集明清風(fēng)格之大成，所以極具生命力和吸引力。

　　徜徉其間 百感交集
　　1978年，春江水暖，百業(yè)復(fù)興。隨著文化遺產(chǎn)保護(hù)意識的增強，作為物質(zhì)文化遺產(chǎn)的護(hù)國寺、護(hù)國寺街景觀之重建，與作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的護(hù)國寺街文化內(nèi)涵之保護(hù)，也提上政府議事日程，并引起社會各界的高度重視?；叵氘?dāng)年，清代時廟會多是夏歷逢七、逢八開放;自民國十一年（1922年）起，改為陽歷逢七、逢八開放。據(jù)清光緒年間所刊、富察敦崇撰《燕京歲時記》載，每屆廟會期“凡珠玉、綾羅、衣服、飲食、古玩、字畫、花鳥、魚蟲以及尋常日用之物，星卜雜技之流，無所不有”。因此，漫步街衢，各類貨攤琳瑯滿目，門市鱗次櫛比?？墒痴?，扒糕、涼粉、油炸灌腸、鹵煮丸子，不一而足;可用者，各式梳子、篦子，粘瓷藥、擦銅藥、鍋碗瓢盆、叉把掃帚、筐籮簸箕，各種炊具和日用雜品應(yīng)有盡有。此外還有賣藝表演者搭戲棚、唱大戲，練武術(shù)者耍把式、打場子，以及擺書攤、說相聲、變戲法等，令人目不暇接，稱其為民俗文化展示大舞臺、傳統(tǒng)藝術(shù)競技場，亦無不可。但此番復(fù)建護(hù)國寺仿古一條街，因社會條件與當(dāng)年有天淵之別、其他行當(dāng)發(fā)展軌跡多元、存留狀況復(fù)雜等多種原因，只得將其定位為小吃街。筆者近日再次徜徉于這條古老而又年輕的通衢，眼前所見令人耳目一新：其東起德勝門內(nèi)大街，西至新街口南大街，綿延600米，兩旁門市風(fēng)格古雅，街面光潔平整，仿佛光陰倒流、時空交錯。
　　位于護(hù)國寺街東口北側(cè)的梅蘭芳紀(jì)念館，無疑是鎮(zhèn)街之寶。梅蘭芳紀(jì)念館是一個結(jié)構(gòu)完整的四合院建筑，原為清末慶親王府的一部分，占地面積716平方米，環(huán)境幽靜、安適，古色古香。京劇大師梅蘭芳先生在此度過了他人生的最后10年，并于1961年于此院壽終正寢。1983年，此地被辟為梅蘭芳紀(jì)念館，朱漆大門上懸掛著鄧小平同志親筆題寫的館名匾額。推開大門，迎面是青磚灰瓦影壁，影壁前安放著梅蘭芳先生的漢白玉半身塑像。院內(nèi)種有柿樹、海棠（別名平安樹）各兩株，以取“事事平安”之意。前院辟為展廳，配有大量照片、實物介紹;后院3間正房，仍保持梅蘭芳故居的原貌。會客廳內(nèi)，擺放著梅蘭芳先生使用過的硬木家具及練功時所用穿衣鏡、鴿子哨等;西墻懸掛著清代畫家沈容圃所繪《同光十三絕》;客廳里間是起居室，東耳房是臥室，西耳房是書房，西廂房現(xiàn)也辟為陳列室，主要展示梅蘭芳先生的文化功績;東廂房則專設(shè)為錄像室，再現(xiàn)梅蘭芳的藝術(shù)風(fēng)采。初來護(hù)國寺街，此處值得一覽，可體味、重溫國粹京劇和梅蘭芳大師的魅力。

　　宋代詞家辛棄疾《永遇樂·京口北固亭懷古》有云：“風(fēng)流總被雨打風(fēng)吹去?！辈唤?jīng)意間，上述一切已成往事，然而繁華褪盡，精神永存。廟會之實質(zhì)，在于互通有無、交流互惠，有藝賣藝，有貨賣貨，伴隨著娛樂休閑延續(xù)著民俗、傳承著文化，且底蘊深厚，質(zhì)樸無華，潤物無聲，深入心靈。在人心浮躁、光怪陸離的當(dāng)今時日，我們切實企盼著醇厚民風(fēng)之再現(xiàn)、質(zhì)樸文化之回歸。
　　【責(zé)任編輯】王 凱