百科：陳家祠宗族中國的歷史鏡面

家庭是最基本的社會(huì )單元，在英語(yǔ)中Family源于拉丁文Familia，意為居住在一所建筑里的共同體。與之對應，中文“家庭”的“庭”指庭院，對傳統中國人而言，只有“同居、共財、合爨”，即長(cháng)期共居特定建筑空間之內，共同支配生產(chǎn)生活資料，在一個(gè)鍋里吃飯，才算是家。舊時(shí)，我們重家庭、講孝悌，兒孫繞膝、四世同堂是最大的生活理想。但家大必分，數代之后，若同姓子孫仍舊聚集而居，于時(shí)常相聚中生相親愛(ài)、死相哀痛，家族就形成了。如同家之有庭，族必有祠，家中住人，祠里祭祖。
　　
　　基于此，宗祠成為漢族地區常見(jiàn)的景觀(guān)，在遠離京師的南國鄉鎮尤為盛行。明末廣東“每千人之族，祠數十所，小姓單家，族人不滿(mǎn)百者，亦有祠數所”，宗祠一度成為這一區域村落市鎮的建筑標配。濃烈的家族倫理，讓“鄉中建祠，一木一石，俱極選采，其始建者務(wù)求壯麗，已盡孝敬而肅觀(guān)瞻”。鄉祠壯麗，都市里的宗祠更是恢宏。南國羊城，車(chē)水馬龍的中山七路，一座百年陳氏書(shū)院坐北朝南，靜靜矗立。“三進(jìn)三路九堂兩廂抄”的建筑群落，承載著(zhù)嶺南陳家千余年的族脈風(fēng)流，屋頂灰雕、墻壁磚雕、門(mén)窗木雕、階前石雕中的繁復細膩圖案，點(diǎn)滴匯聚成宗族中國的歷史鏡面。
　　筑祠祭祖，庶民階層的千年追求
　　“祠”是祭祀祖先或偉人名士的供舍，《說(shuō)文解字》說(shuō)“春祭曰祠，品物少，多文辭也”。早在商周，王室貴族就已開(kāi)始祭祀祖先。這種祭祀在當時(shí)還有著(zhù)嚴格的禮儀和內容要求，不同等級的貴族在祭祀規格上都有清晰的邊界，不容僭越。《周禮·考工記》甚至專(zhuān)門(mén)規定了城市設計中必須預留祭祀祖先和社稷祠廟的位置。但在門(mén)閥制度萌芽、盛行的南北朝及以前，只有貴族才被朝廷允許祭祀四代以上的祖先。設祠祭祖長(cháng)期被束之高閣，遠離庶民階層。
　　唐末及五代十國，在半個(gè)世紀的割據紛亂之后，大地主莊園制逐漸崩潰，契約租佃關(guān)系開(kāi)始普及，農業(yè)經(jīng)營(yíng)的個(gè)體化、細小化不斷深入。東漢以來(lái)存在于中國社會(huì )中的“世家大族”式家族組織最終瓦解。“舊時(shí)王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”，聚族而居的庶民家庭遍地開(kāi)花，并逐步成為整個(gè)中國村落居住的主要形式。
　　明嘉靖十五年（1536年），首輔大臣夏言上“詔天下臣工建立家廟”疏，懇請朝廷準許普通人“于冬至日祀始祖”，并得到“許民間皆聯(lián)宗立廟”的批準。千余年來(lái)，老百姓終于有了公開(kāi)修筑祖祠和紀念祖先的權利。
　　明清兩代不僅允許庶民設廟祭祖，而且鼓勵家戶(hù)累世而居。同姓子孫無(wú)論是否分居而住，都被朝廷默許“追溯同一位男性為祖先，不時(shí)相聚一起”，形成以血緣關(guān)系為紐帶的穩定社會(huì )組織和居住單元。這種聚族而居逐步形成了以筑祠祭祖、撰修家譜、族田出租、壯大族產(chǎn)為主要特征的家族制度。
　　陳氏書(shū)院，宗祠流變的歷史截面
　　從地理分布來(lái)看，黃河流域遺留的宗族村落較少，古村老寨中也難看到宗祠。江南的浙、贛、皖等地宗族村落已較多見(jiàn);再南到福建、廣東，宗祠于城鄉間則十分盛行。究其原因，江南嶺南之地自古民間雜神信仰就十分盛行，《史記》就有“越人俗信鬼，而其祠皆見(jiàn)鬼，數有效”的記載，可窺其筑祠祭祀的傳統。而中原歷來(lái)是國家政權的中心地帶，其地域直接受到國家政權倫理形式的輻射，家庭式的宗族倫理觀(guān)念被強勢的國家倫理關(guān)系所抑制，形成“不祭祖，信皇權”的心理，故而宗祠較少;而自北而南的大量歷史移民，在遠離故土與國家權力中心的江南嶺南定居，抱團求生、家族依靠等客觀(guān)因素都為此地的宗族倫理提供了更豐厚的生存發(fā)展土壤，形成了南國多宗祠的局面。
　　陳氏書(shū)院聚賢堂前的一副對聯(lián)，清晰表達了光宗耀祖、祭拜祖先、加強各地族人友誼的筑祠目的。對聯(lián)中“立合七十二縣”表達了陳氏在廣東及南洋廣泛分布、族脈繁盛的盛況，也暗含了自身“合族祠”的性質(zhì)。
　　合族祠是宗祠發(fā)展的一個(gè)歷史階段，很明顯，合族之祠無(wú)論從建設經(jīng)費籌集、建筑規模及影響力都最大。宗族發(fā)展到清代已擁有了完整的自我管理體制，徐揚杰先生在其《中國家族制度史》中說(shuō)“宗族是與外界隔絕的封閉政治實(shí)體”。可以設想，如放任宗族聚聯(lián)變大，其很可能“把持訟事，挾眾抗官”，如不管理，其宗祠就有淪為“藏污納垢、窩匪聚賭”之所的傾向。對此地方官員看得很清楚，《清代廣東檔案》記載了咸豐、光緒年間官方對于合族祠的態(tài)度，即不允許合族祠的存在。
　　
　　那么于清光緒十四年（1888年）開(kāi)始營(yíng)建的陳家祠是如何在“禁令”中順利開(kāi)工的呢？聰慧的陳氏族人首先邀請了清末翰林院編修陳伯陶、總理各國事務(wù)大臣陳蘭彬等著(zhù)名陳氏士紳，組建“倡建陳氏書(shū)院紳耆”，以正視聽(tīng)，大張旗鼓籌建“陳氏書(shū)院”;其次，精心選址，在當時(shí)廣東最高學(xué)府“廣雅書(shū)院”旁擇地筑祠。《陳氏書(shū)院記》中說(shuō)：“于城西之簡(jiǎn)塾購得余地……宜命之曰‘陳氏書(shū)院’，意蓋別有取也。何取爾？取其與‘廣雅’咫尺也。”這一選址等于是向世人宣告，這是一處與“德”為鄰，沐浴“廣雅”人文之風(fēng)的巍巍廣廈，而不僅僅是傳統意義上的宗族聚會(huì )之所;最后，淡化宗祠的血緣關(guān)系和世系關(guān)系，如各支族牌位的擺放，以提捐款項的多寡作為前提。凡此種種，陳氏書(shū)院降低了“挾眾抗官”的嫌疑，也找到了它得以創(chuàng )建和存在的依據。
　　藝術(shù)觀(guān)園，嶺南建筑的精髓風(fēng)貌
　　任何建筑都以滿(mǎn)足人們的某種需要為前提，就祠堂而言，合族祭祖所需的寬敞空間，族中議事的私密場(chǎng)所，子弟的教育實(shí)施等均應有所考慮。
　　陳氏書(shū)院就是一處典型的宗祠建筑群。建筑呈方形平面展開(kāi)，建筑面積超過(guò)6400平方米。三路主體建筑由南向北分別為前門(mén)、中廳和后寢，門(mén)前留有寬闊廣場(chǎng)，過(guò)去曾樹(shù)立著(zhù)很多石制旗桿夾，旗桿夾上鐫有中舉族人的姓名及中舉年代，昭示著(zhù)陳氏家族的榮耀。每路建筑各有三進(jìn)，縱橫左右共有6院8廊19座建筑。大小建筑之間墻體均用活動(dòng)隔扇，慶典之時(shí)，隔扇拆除可使三堂兩院的內外空間融為一體，形成了外部封閉、內部開(kāi)放的建筑格局。
　　嶺南夏熱冬暖，氣候濕熱，雨量充沛，夏秋多臺風(fēng)，防風(fēng)、防雨、防腐是建筑的基本要求。遠觀(guān)陳氏書(shū)院，見(jiàn)其山墻厚實(shí)高大，梁架穩重，屋坡陡直，出檐較短。步行入內細觀(guān)發(fā)現，其檐廊結構為穿斗式步架，以墻體而非立柱承重有利防風(fēng);門(mén)窗高大，易采光透氣;青石鋪地，青磚砌筑墻體便于防潮防腐。院落中樹(shù)蔭連天，花木四時(shí)不敗，讓人流連忘返。
　　整體建筑群落布局嚴整對稱(chēng)，主次分明，中高邊低，前低后高，循序漸進(jìn)，步步推高。主體建筑為中廳的聚賢堂，高近14米，空間宏偉軒昂，當年族人舉行春秋祭祀或議事聚會(huì )均于此進(jìn)行。堂面闊5間寬達27米，進(jìn)深17米，屬通堂木框架，可容納百人以上。主廳對聯(lián)“發(fā)祥溯東漢之年，文范炳千秋，仰徵士風(fēng)高，群賢星聚;啟宇在南天而外，靈秀鐘百粵，看石門(mén)返照，珠海回潮”，有追根溯源、聚攏族心的深意。
　　
　　徜徉書(shū)院之中，最吸引眼球的莫過(guò)于俯拾皆是的建筑小品和精品雕塑。大門(mén)兩側的大型磚雕“梁山聚義”和“劉慶伏狼駒”，綜合使用圓雕、浮雕、鏤空等雕刻手法，使得畫(huà)面生動(dòng)規整，出場(chǎng)的40多個(gè)人物個(gè)個(gè)逼真傳神、栩栩如生。步入室內，從屋頂每根柱梁到屏風(fēng)、門(mén)窗，只要是木構件，隨處都雕刻著(zhù)數不清的人物、動(dòng)物及嶺南山水與瓜果。但凡人物雕刻，都與傳統“忠勇仁智、信義賢孝”的精神相關(guān)，如《踐土會(huì )盟》《尉遲恭爭帥印》等;動(dòng)植物雕刻則通過(guò)巧妙組合，構成“功名利祿、富貴長(cháng)壽、多子多福”的喜慶內容，圖案經(jīng)久耐看，細膩且富有深意，可謂趣味橫生。灰雕是嶺南獨特建筑藝術(shù)，抬頭仰望，陳氏書(shū)院屋頂的灰雕密密匝匝滿(mǎn)目皆是，簡(jiǎn)直是一個(gè)浮在空中的藝術(shù)殿堂。
　　今天，褪去了宗祠祭祖的最初含義的陳氏書(shū)院，多了一個(gè)“廣東民間工藝博物館”的身份喜迎四方來(lái)客。無(wú)論是廣東陳氏的輝煌過(guò)往，還是書(shū)院建筑的精巧細致，陳家祠都宛若歷史鏡面，映出了中國宗祠的百年風(fēng)貌。
　　【責任編輯】王 凱