土樓

土樓

土樓

客家土樓

“客家土樓”一個(gè)神秘的地方。全封閉的土屋上，圓形方形的瓦頂里究竟藏了多少故事？那里住著(zhù)怎樣的一個(gè)民族？有著(zhù)怎樣的風(fēng)俗？

帶著(zhù)一堆的問(wèn)號，我們今天來(lái)到了福建省的南靖土樓群，融入了這個(gè)一樣風(fēng)景的國度。沿途有層疊的矮山，均勻的條狀種植著(zhù)茶葉，整齊有序。漸漸的土樓稀疏映入眼簾，一群熱情好客的客家人也迎面而來(lái)。說(shuō)起客家人，他們是一千多年前流浪的漢族人，從中原來(lái)到這個(gè)氣候土壤都很利于生存的地方，成了這里的客人。他們創(chuàng )造自己的語(yǔ)言，用自己的勤勞智慧，建筑了這種世界奇葩的建筑“土樓”。漸漸地，這群自稱(chēng)客人的人，變成了今天的客家族。同姓的都生活在一個(gè)土樓里。當時(shí)沒(méi)有水泥，鋼筋。高高的土樓有四層，全部用木質(zhì)，竹制構架搭接，用土坯做墻。一樓有祠堂，廚房，二樓是糧倉，三樓開(kāi)始有窗戶(hù)才是住人的。門(mén)都在樓內，外面都是墻，分圓形，方形，月牙形幾種。一開(kāi)始是方形的，后來(lái)為了產(chǎn)生更大的可利用空間，節省墻面，更好的抵抗風(fēng)雨，沖擊力，出現了圓形土樓。還有內層，幾個(gè)圓形套在一起。這樣的建筑，最古老的土樓居然有上千年的歷史。我們現在的樓房也不過(guò)幾十年就要拆掉，可見(jiàn)客家人的勤勞和智慧！

土樓中最年輕的也有50多年，最有名的“狀元樓”，是一個(gè)家庭里幾個(gè)兒子同心動(dòng)手蓋的。就在這個(gè)院子里，居然培養出了十一位博士。可謂風(fēng)水寶地！走進(jìn)土樓，正對門(mén)的房間是客廳，里面掛著(zhù)家族的照片，桌上擺著(zhù)資產(chǎn)的茶葉，和自制的土煙。土樓是一個(gè)樓，也是一圈墻，更是一個(gè)小鎮。地面有貼在門(mén)外的排水溝，里圈有浴室，浴室里有個(gè)爐子燒火，這可不是廚房，是用來(lái)燒水沖澡的。干完農活回來(lái)，臟衣服要放在門(mén)外的墻柜里。最大的'土樓有四，五百個(gè)房間。在這一個(gè)圓圓的空間里，各自一家，自炊，自做，但又想其樂(lè )融融的一家人。客家人個(gè)子小小，瘦瘦的，眼睛里仿佛有用不完的智慧和精氣神！

傳說(shuō)中的“土樓王”，已有680歲的高齡。用手觸摸他的外墻，堅固的土，仿佛在講述著(zhù)歷史的滄桑。經(jīng)過(guò)幾百年的風(fēng)雨雷電，時(shí)間的蹉跎，他也曾傷痕累累。但經(jīng)過(guò)眾人的修復，他依舊可以面向世界，招待八方來(lái)客。摸著(zhù)那挺拔結實(shí)的土墻，像個(gè)倔強的漢子，感悟著(zhù)客家人世代，生生不息的勤勞和智慧。為世界建筑歷史貢獻了一份奇跡！

簡(jiǎn)單樸實(shí)的外表下，卻包羅著(zhù)鉆石般的智慧。繁衍生息著(zhù)一代又一代客家人。他們用自己勤勞的雙手，用泥土撐起了一片天，為世界矚目！

土樓

土樓建筑

土樓(土樓建筑)

土樓，是利用未經(jīng)焙燒的按一定比例的沙質(zhì)黏土和黏質(zhì)沙土拌合而成的泥土，以?shī)A墻板夯筑而成墻體（少數以土坯磚砌墻）、柱梁等構架全部采用木料的樓屋，簡(jiǎn)言之，就是以生土版筑墻作為承重系統的任何兩層以上的房屋。根據《現代漢浯詞典 》的解釋?zhuān)^ “樓”，就是“兩層或兩層以上的房子”。據此，一層的房子，即使以生土墻承重、以木料作為柱梁等構架，也不能稱(chēng)為土樓，只能稱(chēng)為土屋。土樓是世界獨一無(wú)二的大型民居形式，被稱(chēng)為中國漢族傳統民居的瑰寶。

目錄土樓簡(jiǎn)介歷史沿革土樓分類(lèi)建筑工藝收縮展開(kāi)土樓簡(jiǎn)介

土樓是分布在中國東南部的福建、江西、廣東三省，以生土為主要建筑材料、生土與木結構相結合，并不同程度地使用石材的大型居民建筑。它們是幾次中國乃至東亞歷史動(dòng)蕩和民眾大遷徙的產(chǎn)物。其中分布最廣、數量最多、品類(lèi)最豐富、保存最完好的，是福建土樓。 土樓已被嚴格確認的福建土樓建筑有3000余座，主要分布在福建省龍巖永定縣、福建省漳州南靖縣和華安縣，其中又以客家土樓為代表。土樓的興建高潮是在中國動(dòng)亂與客家族群由中原向南方遷移之際。這些時(shí)期包含唐末黃巢之亂、南宋政權南移與明末清初。直至17世紀之后，不但讓客家人最后定居于中國東南沿海，也讓土樓分布地點(diǎn)以中國閩粵地區為大宗。出于抵御山林野獸、強盜的需要，并體現儒家思想下大家族共同生活的理想，乃建造此種形式特殊的建筑的。

歷史沿革

土樓的歷史源遠流長(cháng)，它產(chǎn)生于11—13世紀（宋元時(shí)期），經(jīng)過(guò)14—16世紀（明代的早、中期）的發(fā)展，至17—20世紀上半葉（明末、清代、民國時(shí)期）達到成熟，并一直延續至今。而這一過(guò)程又與北方人民大規模的南遷密切相關(guān)，福建尤為明顯。 土樓在建筑形式上，也經(jīng)歷了從土堡（寨）到土樓的發(fā)展過(guò)程：生土夯筑的長(cháng)城、民居—生土夯筑的土堡（寨）—堡（寨）宅合一的早期土樓—無(wú)石基土樓—成熟的土樓。

產(chǎn)生階段

土樓的產(chǎn)生與中原居民大南遷是有著(zhù)密切關(guān)系的。西晉永嘉年間（307—312年），由于北方連年戰亂，又出現罕見(jiàn)的大旱和蝗災，中原居民大量舉族南遷，其中很大一部分到了福建，帶來(lái)中原先進(jìn)的文化，福建開(kāi)始顯現新的生機。唐宗章二年（669年），唐高宗為了鞏固對福建的統治，派陳政、陳元光父子率中原府兵入閩，駐扎福建南部的漳州等地。唐末（7—8世紀），中原人民為避戰亂，又一次大規模地南遷，其中很大一部分到了福建沿海的泉州、福州和北部的建州等地。上述進(jìn)入福建東南部漳州、泉州等地區的中原漢人，在與原住民的相互融合、發(fā)展過(guò)程中，形成了以閩南話(huà)為代表的福佬民系，并通過(guò)隨后不斷向海外遷徙，形成了主要分布東南亞各國數以千萬(wàn)計的閩南華僑群體。 北宋末期，特別是南宋時(shí)期（1127—1279年），由于北方受金人攻打、統治，中原民眾舉家南遷者甚多，這些南遷者多經(jīng)江西贛州進(jìn)入福建西南部的汀州，帶入中原的語(yǔ)言、文化，經(jīng)過(guò)與當地文化的長(cháng)期融合，形成了以客家話(huà)為代表的客家民系，并通過(guò)隨后的繼續向南、向海外的遷徙，形成了主要分布于中國江西、福建、廣東、海南、臺灣的客家人群體，以及世界各地數以千萬(wàn)計的客家華僑群體。 考古成果表明，從6000多年前的新石器時(shí)代，在中國乃至中亞、東亞的廣闊區域內，就開(kāi)始了以生土夯筑房屋、聚落建筑的歷史。從11—13世紀始，傳統的生土建筑藝術(shù)在特定的歷史大遷徙背景和特有的自然環(huán)境條件中，衍生并發(fā)展繁榮了“土樓”這一奇特的建筑品類(lèi)。福建土樓記載著(zhù)這一歷史發(fā)展的全過(guò)程。 在土樓的建筑形式上，戰國晚期至西漢初期，福建的生土夯筑技術(shù)已相當成熟，福州新店戰國晚期至漢代古城遺址（公元前2世紀—前1世紀）、武夷山城村閩越王城遺址（公元前1世紀）等所遺留的城墻，均為生土夯筑而成。唐五代（7—8世紀）以后，福建地區出現的具有強烈軍事防御性質(zhì)的堡、寨，其堡、寨的墻體也多以夯土依山而筑。 這些生土夯筑的土堡（寨），自古至今絕大多數被當地人稱(chēng)為寨，基本上已毀，或僅存殘墻斷壁，或已被拆除重建，或僅作為地名沿用至今。上世紀40年代以前出版的《永定縣志》，就記載了許多寨的名稱(chēng)，但其中多數已蕩然無(wú)存，被后來(lái)興建的土樓或磚混建筑所代替，極少數只留下部分可以辨別的遺存，至多僅存殘墻斷壁。迄今所知，南宋以前永定境內就有溪南里的新寨、赤寨、西湖寨、金寨、仁梓寨、龍安寨、水寨、高寨、犁頭寨、羅寨、永安寨、仙鶴寨，勝運里的上寨、太平寨、何家寨、連家寨，太平里的平寨、圓頭寨、湖坑寨、高坑寨、石寨，豐田里的上寨、新寨、下寨、中寨、龍王寨、網(wǎng)崗寨、何家寨、黑云寨、湖洋寨、銅鼓寨、地上寨、龍旗寨、廖湖寨，金豐里的太平寨、楊家寨、天德寨、蘇屋寨、曾屋寨、高頭寨、金山寨等等。這些寨均以生土夯筑而成，既是民居，又是具有突出防衛功能的建筑。 對于最古老的土樓的研究，目前發(fā)現最早記載“土樓”的文獻是《重修虔臺志》。 《重修虔臺志》記載： “福建永安縣賊鄧惠銓、鄧興祖、謝大髻等，于嘉靖三十八年聚黨四千人，占據大、小淘水陸要道，筑二土樓，鑿池豎柵自固，且與龍巖賊廖選勢成犄角。。。。。” 同書(shū)同卷接著(zhù)又記載道：‘已復攻圍土樓，禽賊首吳長(cháng)富，斬一百一十九級，獨鄧興祖據樓抗拒，攻之不克。公委推官劉宗寅親詣連城益兵三千四百，屯姑田，潛夜部勒……而土樓仍未破也。漳南道調發(fā)把總郭成苗兵一千，永安縣民兵四百來(lái)。時(shí)賊中有投降何五福者，愿為內應，興祖所遣細卒求救于龍巖廖選者，又為官兵所執，賊計窮，聽(tīng)五福誘，鄧興祖、謝大髻出巢告招，伏起，二酋就縛，大兵乘勢攻入土樓，獲二酋妻，殺其拒敵者，余賊奔潰，兵焚其樓以旋”。 漳州土樓研究專(zhuān)家曾五岳先生認為福建圓土樓發(fā)源于九龍江中下游及比鄰地區，是漳州先民抗倭的產(chǎn)物。土樓是明代九龍江下游及比鄰地區的漳州人在抗擊倭寇的血雨腥風(fēng)中創(chuàng )造出來(lái)的，它最早出現的時(shí)間應是明嘉靖年間。 而據1997年版《南靖縣志》記載：全縣建造歷史500年以上的古土樓有18座。建筑年代最久遠的是書(shū)洋鄉石橋村溪尾洋社的永安和書(shū)洋鄉下版寮村的輯光樓及裕昌樓。永安樓約建于元代中期，輯光和裕昌樓約建于元末（1368年左右），距今均已600余年。明清時(shí)期建造的土樓占52%。今存建筑400年以上土樓有27座，300年以上有37座，200年以上有130多座。土樓建筑技藝傳自鄰近的閩西。古土樓大多數請永定、上杭的泥匠和木工師傅來(lái)建造。清代以來(lái)，南靖客家人對土樓建造已相當熟悉。 根據永定縣土樓專(zhuān)家胡大新的研究，永定縣城郊鄉古二村的方形土樓龍安寨，始建于北宋時(shí)期，迄今已經(jīng)有1000余年的歷史，為最古老的土樓。2009年6月17日至7月6日，由福建省考古隊對龍安寨土樓進(jìn)行考古試挖掘。在探溝范圍內，揭露出兩期相互疊壓的遺址和地層堆積，出土了北宋時(shí)期的近百件陶、瓷器殘片，器形有罐、碗、碟、爐等生活用品。第一期地層堆積為生土夯筑而成的土墻遺址。第二期發(fā)掘的遺址有房子、道路、生土墻、護坡等。該土樓遺址的考古發(fā)掘成果充分證明，至少在北宋以前永定縣境內就產(chǎn)生了較為成熟的民居建筑土樓。 宋元明時(shí)期（11—14世紀），由于社會(huì )動(dòng)亂，許多戰事延至福建境內，再加上沿海地區時(shí)常遭受海寇侵襲，這些具有強烈軍事防御性質(zhì)的堡、寨形式所具有的功能，逐漸被移植到民居建筑上。以四周夯土墻與圍墻內部木結構建筑共同承重的土樓建筑形式，逐漸大量出現。 特別是唐宋時(shí)期，客家民系在江西贛州、福建汀州地區形成后，不斷向福建的東、南方向拓展，不可避免地與先期進(jìn)入福建并扎根于此的福佬民系居民產(chǎn)生沖突。而且客家民系進(jìn)入福建后的二次遷徙，多以家族為單元，舉族而遷。為了擁有生存空間，適應新的生產(chǎn)、生活和防衛的要求，他們需要一種既能適應聚族而居、具有高度防御性的要求，又必須適合當地特殊地理環(huán)境，就地取材，便于建造，在經(jīng)濟成本、建筑材料的獲取等方面具有可行性的建筑。由土堡、土寨形式演化而來(lái)，集居住、防御等功能于一體的實(shí)用的圍合型生土建筑——土樓建筑藝術(shù)逐漸在這一地區產(chǎn)生并發(fā)揚光大。福建土樓就是這樣在民族遷徙的歷史背景下，在長(cháng)期的實(shí)踐中被創(chuàng )造并延續至今的，把中國沿襲了數千年的生土建筑技藝推向頂峰。 公元11—13世紀（宋元時(shí)期），是福建土樓的產(chǎn)生形成階段，規模較小，大多沒(méi)有石砌墻基，裝飾也較粗糙，建造形式上呈正方形、長(cháng)方形。這一時(shí)期，永定客家土樓以馥馨樓、日應樓、豫興樓、月成樓、源昌樓等為代表。

發(fā)展階段

14世紀末開(kāi)始至17世紀初（明代），隨著(zhù)福建經(jīng)濟、文化的發(fā)展，特別是明中葉以后福建沿海和閩西南山區寇、賊屢發(fā)，融防御與居住為一體的福建土樓建筑形式被廣泛采用。明末清初（17世紀）大學(xué)者顧炎武著(zhù)《天下郡國利病書(shū)》第十六冊福建省部分引明萬(wàn)歷（1573—1620年）版《漳州府志●兵防考》城堡條記載到：“漳州土堡，舊時(shí)尚少。惟巡檢司及人煙輳集去處，設有土城。嘉靖辛酉年（即嘉靖四十年，1561年）以來(lái)，寇賊生發(fā)，民間團筑土圍、土樓日眾，沿海尤多”。標志著(zhù)福建土樓進(jìn)入發(fā)展階段。 這一時(shí)期，也是客家民系、福佬民系與當地人民經(jīng)濟、文化互相交融的時(shí)期。據1997年版《南靖縣志》卷六的資料統計，由永定遷入南靖開(kāi)基的有21個(gè)姓氏，遷入平和縣開(kāi)基的有10多個(gè)姓氏。 而漳州土樓分布與客家民系的分布，基本重合，更說(shuō)明了這個(gè)問(wèn)題： 詔安縣土樓，分布在秀篆、官陂、霞葛、太平4個(gè)鄉鎮。前3個(gè)鄉鎮是純客家區。太平是客家福佬混居區，客家福佬人口比例約為6：4。 南靖縣土樓，分布在梅林鎮和書(shū)洋鎮。這兩個(gè)鄉鎮基本上是客家人居住，福佬居民約占5%。 平和縣土樓，福佬人和客家人都住土樓。但土樓分布區主要在客家鄉鎮和福客混居鄉鎮。 華安的土樓比較少，目前只有64座，居住者有福佬人和福佬客。 實(shí)際上，現在南靖講閩南話(huà)的土樓居民，從他們族譜記載的遷徙路線(xiàn)，以及他們在從事宗教、祭祖，喪葬等活動(dòng)來(lái)看，仍然保持客家民系的方式與特點(diǎn)。如“呂秀蓮的祖籍地南靖書(shū)洋呂厝（龍潭樓），現在是一個(gè)通用閩南話(huà)的村落。但該村呂姓是明代中期從永定大陂頭遷入的，老底子仍是客家。”

成熟階段

17世紀中葉至20世紀上半葉（清代、民國），福建省西部及西南山區的條絲煙、茶葉等加工業(yè)蓬勃興起，銷(xiāo)往全國及東南亞各國。隨著(zhù)經(jīng)濟的發(fā)展和對生態(tài)環(huán)境認識的提高，居民對住宅的要求更加迫切，提出更高的要求；另一方面，由于人口的增長(cháng)，為維護家族的共同利益，讓更多的宗親幾十人或幾百人聚族而居，以適應家族的興旺，居住的安全，方形、圓形和府第式等豐富多彩的土樓應運而生，建筑形式漸趨考究，功能也向多樣化發(fā)展，出現了以土樓建筑為主體的村莊。19世紀晚期，海外文化影響在部分土樓建造中得到了一定的反映，一些土樓內出現了中西融合的建筑形式與裝飾。福建土樓達到了鼎盛階段。 以五實(shí)樓、奎聚樓、永隆昌樓、裕隆樓、福裕樓、環(huán)極樓、遺經(jīng)樓、富紫樓、衍香樓、裕德樓、業(yè)興樓、振成樓、振福樓、永康樓、僑福樓、善慶樓、福盛樓等為代表的一大批土樓，是永定客家土樓在全盛階段的杰出代表。這些土樓表現出在公元17世紀50年代至20世紀數百年間，不僅規模空前龐大、結構越來(lái)越合理、功能越來(lái)越齊全、裝飾越來(lái)越講究，而且建筑風(fēng)格、種類(lèi)向多元化趨勢發(fā)展的歷史進(jìn)程。 以五實(shí)樓、奎聚樓、永隆昌樓、裕隆樓、福裕樓、環(huán)極樓、遺經(jīng)樓、富紫樓、衍香樓、裕德樓、業(yè)興樓、振成樓、振福樓、永康樓、僑福樓、善慶樓、福盛樓等為代表的一大批土樓，是永定客家土樓在全盛階段的杰出代表。這些土樓表現出在公元17世紀50年代至20世紀數百年間，不僅規模空前龐大、結構越來(lái)越合理、功能越來(lái)越齊全、裝飾越來(lái)越講究，而且建筑風(fēng)格、種類(lèi)向多元化趨勢發(fā)展的歷史進(jìn)程。

土樓分類(lèi)

土樓分為長(cháng)方形樓、正方形樓、日字形樓、目字形樓、一字形樓、殿堂式圍樓、五鳳樓、府第式方樓、曲尺形樓、三合院式樓、走馬樓、五角樓、六角樓、八角樓、紗帽樓、吊腳樓（后向懸空，以柱支撐）、圓樓、前圓后方形樓、前方后圓形樓、半月形樓、橢圓樓等30多種，其中數量最多的是長(cháng)方形樓、府第式方樓、一字形樓、圓樓等。

圓樓

在舊時(shí)被當地人稱(chēng)為圓寨，至今一些年代較為久遠的圓樓仍被人們習慣地稱(chēng)為圓寨。圓樓的共同特點(diǎn)是：大門(mén)、祖堂等主要建筑都在中軸線(xiàn)上，兩邊的建筑對稱(chēng)，這與其他種類(lèi)的土樓相同。多環(huán)同心圓樓外高內低，樓中有樓，環(huán)環(huán)相套，祖堂設于樓中心，環(huán)與環(huán)之間以天井相隔，以廊道相通，而且廊道均與祖堂相連，只有一環(huán)的圓樓祖堂則設于正對樓大門(mén)的后側廳堂（又稱(chēng)上廳）。 圓樓的外環(huán)（主樓）呈圓形狀，以厚實(shí)堅固的生土墻承重，其土墻依層次升高而逐漸減少厚度，底層厚1米多至2米，頂層厚0.4米至0.8米，樓層越高、直徑越大的圓樓土墻也就越厚。多環(huán)同心圓樓的第二環(huán)以?xún)鹊膲w均用青磚或土坯磚砌成，因為這樣既可以節省空間又可以適應內部結構靈活多變的需要，同時(shí)也無(wú)需像外環(huán)那樣突出防衛功能，何況其承重遠比外環(huán)小。樓內其他附屬建筑如廚房、浴室等墻體也使用同類(lèi)材料。

方樓

數量居各種類(lèi)型土樓之冠。從外觀(guān)看，四周高墻聳立，四角規整，呈封閉式，防衛功能十分突出。但仔細觀(guān)察，我們可以發(fā)現，它們有的四周高度相等，更多的是前低后高，即后向比前向與兩側高，與兩側屋頂形成半層或一層樓高的錯落，前者為懸山頂，后者為重檐歇山頂。方形土樓除了大小各不相同之外，其內部布局、結構由于受樓主需求、生活習慣、地理環(huán)境等不同因素的影響，也有程度不同的差異。

長(cháng)方形樓

主樓的平面，呈“口”字長(cháng)方形的占絕大多數，呈“日”字形或“目”字形的為數甚少。后者中間的樓層與緊密相連的樓層等高，有的略低于主樓。“日”字形樓或位于中間的樓、“目”字形樓左右兩側的樓，一般系后人擴建的。新樓、老樓融為一體，既節省了用地、擴大了居住空間，又保持了全樓整體的統一，更能體現整個(gè)家族的高度團結。這兩種土樓的樓內均設置若干個(gè)門(mén)相通，而且正面也設置大門(mén)供樓主進(jìn)出，可謂四通八達。但“目”字形樓兩側正面的大門(mén)比中間原有的正面大門(mén)稍小，并且兩門(mén)對稱(chēng)，既顯示主次分明，又美觀(guān)規整。

府第式方樓

一般認為，府第式方樓同樣屬于方形樓，因為從整體看，它4個(gè)角都呈90度，似乎兩者沒(méi)有根本的區別。但兩者在建筑布局、結構等方面有著(zhù)明顯的差異，應當把它們區分開(kāi)來(lái)。 府第式方樓在中軸線(xiàn)上的3座樓、屋，前低后高，以天井相隔，以廊道或石砌通道貫通，天井兩側為廂房、回廊。方樓正面為高2一3層的樓或單層屋，后向為主樓。前座樓或前座屋均設門(mén)廳，出口為大門(mén)；中座一般為主廳（祖堂），單層，高5米以上，系全樓公共活動(dòng)的中心；后座主樓比前座樓或前座屋高2至3層，設廳堂（俗稱(chēng)上廳），一般用于供奉神座。 中軸線(xiàn)兩側為前低后高的橫樓，互相對稱(chēng)，明顯低于后樓，但本身若干級的落差并不大，它與前后座樓屋緊密相連。橫樓的房間門(mén)均朝向中軸線(xiàn)，與“三堂”（即前、中、后座樓屋）相呼應。“三堂”與橫樓之間分別有一至兩個(gè)長(cháng)方形天井，其前向、后向甚至中間以廊屋或石砌通道與前、中、后堂貫通。前堂（樓或屋）兩側設廊廳，并各開(kāi)一小門(mén)作為橫樓的出入口。全樓天面為小青瓦漢代九脊屋頂，主樓（后堂）高且出檐較大，突出了其在全樓中的主要地位

宮殿式方樓

宮殿式方樓與府第式方樓有很大差異，最大的差異就是型制完全不同。宮殿式方樓的核心部位處于內院之后側，即祖堂處于后堂，而府第式方樓的核心部位處于內院之中心，由前、后廳與兩邊回廊組成小四合院，中心為天井，規模也比前者的第二進(jìn)只有一個(gè)中廳要大得多。宮殿式方樓的前樓及兩側的橫樓，其前半部分比后樓以及橫樓的后半部分矮一層，而府第式方樓的主樓通常四周高度相等，或僅僅后樓略高于前樓及兩側之橫樓，其地面也只比前向高出一至3個(gè)臺階，落差不明顯。宮殿式方樓的前樓、后樓的屋頂均分成3段作斷檐歇山頂式，加之后樓比前樓高出一層，使外觀(guān)更顯得錯落有致，而府第式方樓的四周都是懸山頂，即使兩側橫樓的屋頂也不像宮殿式方樓那樣分作多段作懸山迭落。宮殿式方樓后廳的結構、裝飾遠比府第式方樓復雜、華麗，而府第式方樓相對比較簡(jiǎn)單、樸素，與其樓門(mén)廳大致相當。

五鳳樓

五鳳樓 九脊歇山頂，屋脊飛檐為5層疊，猶如展翅飛翔的鳳凰，錯落有致，雄渾古拙，故名。其型制與府第式方樓、殿堂式圍樓相似，樓內也設廳堂，樓兩側為橫樓；有的五鳳樓樓內不設中堂，整座樓簡(jiǎn)化成“兩堂兩橫式”，被稱(chēng)為縮簡(jiǎn)式的五鳳樓。無(wú)論如何，“從整體看，以三堂屋為中心的五鳳樓含有明確的主次尊卑意識，可以肯定，它是漢族文化發(fā)源地的黃河中游域古老院落式布局的延續發(fā)展……”。 五鳳樓與府第式方樓、殿堂式圍樓最大的區別在于，五鳳樓前低后高，逐級升高，整個(gè)天面的屋脊為5層疊，這是后者所沒(méi)有的，其落差也比后者要大得多；如若地基為山地斜坡，則樓內廳堂、兩側橫樓都隨著(zhù)地勢而呈階梯式升高，樓內地面亦呈多級階梯形，后者即使有此現象，但沒(méi)有前者那么明顯，階梯級數也比前者少。

殿堂式圍樓

這種類(lèi)型的土樓，在永定縣高陂鎮、下洋鎮等鄉鎮現存不超過(guò)10座，它是閩粵贛邊客家地區的民居建筑文化相互影響不可多得的實(shí)例。 圍龍屋是廣東省梅州市等客家地區集中分布的一種傳統民居建筑。從外觀(guān)與平面布局來(lái)看，殿堂式圍樓與圍龍屋極為相似：由兩大部分組合而成，中軸線(xiàn)鮮明，前半部分為“三堂兩橫”或“兩堂兩橫”、“兩堂四橫”合院式建筑，后半部分為半月形圍屋或圍樓，祖堂設于中心部位，即第二進(jìn)的中廳（堂）。可是，兩者有明顯的差異：殿堂式圍樓的承重墻均以生土夯筑而成，至少后半部分即主樓如此，而圍龍屋的承重墻以三合土或青磚為材料；殿堂式圍樓前半部分包括橫樓大多數高2層，后半部分一般高3層以上，而圍龍屋前半部分為單層，后半部分一般高2層；殿堂式圍樓前半部分的正面一般只設一個(gè)大門(mén)出入，而圍龍屋半部分的正面除了設一個(gè)大門(mén)外，還在大門(mén)兩邊各設一個(gè)儀門(mén)（又稱(chēng)小門(mén)），供住在橫屋的主人出入。 其他比較有代表性的土樓形態(tài)

走馬樓

通常倚山而筑，錯落有致，形式多樣，依地勢變化而變化。其中以縱向呈一字形、沿著(zhù)山勢分若干級向后延伸的一字形走馬樓居多。受地理條件限制，這種樓一般高2層。其底層設廳堂、廚房、雜物間、畜廄、廁所等，二層為臥室、谷倉。它與其他種類(lèi)的土樓相比，有一個(gè)最大的不同之處：在二層的外部以杉木架設一條外伸懸空的外通廊。之所以這樣設計，是吸收了干欄式民居建筑的優(yōu)點(diǎn)，能夠適應復雜地形和多雨潮濕的氣候。

五角樓

樓體與圍墻均隨地形而建，平面呈不規則五邊形；樓內布局因地制宜、靈活多變、層次分明、井然有序，比其他土樓更富于立體感。內通廊式平面，歇山頂，穿斗、抬粱混合式構架。此外，永定湖坑鎮還有八角樓,建造時(shí)受地勢所限等因素，于是便產(chǎn)生了這種奇特的'土樓。這類(lèi)土樓都設計巧妙，形制新穎。

紗帽樓

這種土樓或在溪邊的石砌墻上挑出木制挑廊、小木屋，以杉木板圍護，后側連著(zhù)高大的方形土樓，或半月形土樓與方形土樓組合，依地勢前低后高，中間為天井。從正面看去，其形狀恰似古代官員的烏紗帽，故名。這種土樓現存甚少。

吊腳樓

大多數是商業(yè)店面，沿街構筑。一般面闊單間或2間、3間，進(jìn)深2間或3間。前面向著(zhù)街道或村道，前半部分或三分之二部分為土樓；后傍溪河，以杉木挑出的木樓與前半部分的土樓連成一體，以杉木板圍護后半部分的木樓，也開(kāi)窗。臨溪河的懸崖處，用直徑較大的杉木柱支撐。若前半部分的土樓高3層，則后半部分的木樓也高3層。從正面看，吊腳樓貌似普通的方形土樓；而從后向看，它則貌似中國南方一些地方的干欄式民居。這種土樓的優(yōu)點(diǎn)是充分利用了有限的空間，確保了街道的用地。

建筑工藝

材料

土樓的建筑材料，主要是沙質(zhì)黏土、杉木、石料，用量最大，是整座土樓最基本的材料，其他材料如沙、石灰、竹片、青磚、瓦等的用量相對較少。 用于夯筑承重墻的沙質(zhì)黏土，指沙質(zhì)黃土與黏土按一定比例拌成的泥土。純沙質(zhì)黃土含沙質(zhì)過(guò)多，無(wú)法結團，缺乏堅固性；純黏土雖然容易結團，但是如果缺沙，則如同未摻沙的水泥一樣，干燥后會(huì )裂開(kāi)，缺乏韌性，唯有兩者按一定比例拌合才能用于夯筑土墻。杉木不但比重比松木、雜木小得多，富于彈性，并且在地面干燥的環(huán)境中不容易腐爛。石料主要用于砌墻基，其次用于鋪設廊道、天井、門(mén)坪、道路等，還用于制作門(mén)框、臺階、柱座等，均為花崗石或青石，取自溪河之中或山上。用于砌墻基的石料大者需數人才抬得動(dòng)。花崗石占絕大多數，青石不多見(jiàn)，一般用于制作門(mén)框。較小的鵝卵石主要用于鋪設通廊、道路、門(mén)坪、天井，當然砌墻也少不了它。

布局

土樓的建筑布局，最顯著(zhù)的特點(diǎn)是：?jiǎn)误w布局規整，中軸線(xiàn)鮮明，主次分明，與中原古代傳統的民居、宮殿建筑的建筑布局一脈相承；群體布局依山就勢，沿溪（河、澗）落成，面向溪河，背向青山。還注重選擇向陽(yáng)避風(fēng)的地方作為樓址。樓址忌逆勢、忌正對山坳。若樓址后山較高，建的樓一般較高大，且與高山適當距離，使樓、山配置和諧。土樓的建筑布局既采用了古代宮殿、壇廟、官府等建筑整齊對稱(chēng)、嚴謹均衡的布局形式，又創(chuàng )造性地“因天材、就地利”，按照山川形勢、地理環(huán)境、氣候風(fēng)向、日照雨量等自然條件以及風(fēng)俗習慣等進(jìn)行靈活布局。除了結構上的獨特外，土樓內部窗臺、門(mén)廊、檐角等也極盡華麗精巧，實(shí)為中國民居建筑中的奇葩。

結構

土樓的建筑結構，最顯著(zhù)的特點(diǎn)表現在主體建筑土木結構，非主體建筑即樓內被圍合的其他建筑，大多數為磚木結構，或以土坯代替青磚。樓外的附屬建筑也是如此。另外穿斗、抬梁混合式構架結構也是土樓建筑結構中常見(jiàn)的一種，它的特點(diǎn)是，建筑物內部空間可按需要而擴大，按用途靈活安排。

工序

土樓建造的工序包括選址，設計、施工。在選址上一般嚴格掌握以下幾條原則：從實(shí)際需要出發(fā)，風(fēng)水要好，盡可能靠近同宗同族的居住地，并且依山傍水，避風(fēng)向陽(yáng)，還要考慮所建土樓離他們開(kāi)墾的土要是否太遠，耕作是否方便等等。在設計上，建造土樓的能工巧匠們對布局結構，尺寸比例都爛熟于心，他們因地制宜，建造風(fēng)格上因人因地而異，因經(jīng)濟條件而異，居住功能突出，中軸線(xiàn)鮮明。施工是土樓建筑的第三個(gè)環(huán)節，通常分為備料、擇時(shí)、挖基、砌石基，夯墻、分層、封頂、裝修這幾個(gè)步驟來(lái)完成，這個(gè)環(huán)節也是確保工程質(zhì)量的關(guān)鍵階段。

歌劇

土樓(歌劇)

《土樓》是福建首部大型原創(chuàng )歌劇。歌劇《土樓》由中國戲劇界“金牌導演”陳薪伊導演，總政歌舞團青年女高音歌唱家王慶爽、德國柏林歌劇院任首席男高音莫華倫領(lǐng)銜主演，鄭小英親自指揮。土樓是福建特有的民居建筑，也是孕育和衍生客家文化的沃土。歌劇《土樓》由福建省歌舞劇院一級編劇吳蘇寧編劇、著(zhù)名作曲家莫凡作曲，描述了清末民初客家人下南洋之后，留在土樓的客家阿媽云花經(jīng)歷的悲歡離合，展示的是老一代華僑華人的創(chuàng )業(yè)史，是一個(gè)感人至深的故事。2012年應邀參加國家大劇院第四屆歌劇節，并為在北京舉辦的福建省藝術(shù)周揭幕。

目錄劇目介紹劇情介紹演出活動(dòng)主演感言收縮展開(kāi)劇目介紹

閩西綿延的青山里，掩映著(zhù)無(wú)數結構奇異的客家民居——土樓。客家人，他們來(lái)自何方？在那個(gè)封閉的象堡壘一樣的土樓里， 他們聚集在一起是如何生存的？他們的所思、所想、所愛(ài)、所恨，引起人們好奇的揣測、探究。 歌劇《土樓》集中塑造了一個(gè)客家阿媽——云花的形象，從她身上體現出客家人的純樸、善良、堅忍和頑強，主題歌《青青葛藤》就是客家人精神的寫(xiě)照。作品大量運用了閩西客家山歌，并借鑒西洋歌劇的形式，力圖使作品既有正歌劇的品質(zhì)，又有濃郁的地方特色。作者以飽蘸深情的筆觸為我們詠嘆世上最珍貴的主題——愛(ài)，表現了客家人艱苦樸素、互幫互助、重情重義的品質(zhì)，并通過(guò)客家民俗風(fēng)情和土特產(chǎn)品的展示，生動(dòng)呈現了客家土樓文化的豐富內涵。

劇情介紹

民國初年，阿山、阿水隨師傅先去廣東、后下南洋謀生，杳無(wú)音訊，他們的妻子云花、瓊花帶著(zhù)年幼的兒子石柱、石頭，隨師母阿婆和最小的徒弟阿勇相依為命生活在土樓，而瓊花又早年病逝，把石頭托付給了云花。七年后，土樓春分祭祖，人們祈望親人平安。出沒(méi)深山的土匪覬覦土樓的富足，不斷騷擾滋事。這一日土匪綁架了石柱、石頭，限日交出高額贖金，土樓人紛紛相助，但只湊足放一人的錢(qián)，究竟先放誰(shuí)，這個(gè)殘忍的決擇擺在了孩子們的母親——云花面前。這個(gè)善良的客家阿媽?zhuān)闳粵Q定先贖回石頭。阿勇率三青年深入虎穴救出石柱，卻中了土匪埋伏，石柱中彈而亡。阿勇恨自己沒(méi)保護好石柱，對云花萬(wàn)分歉疚。一年后，阿水回到土樓，阿婆、云花方知師傅和阿山早在下南洋時(shí)遇風(fēng)暴葬身大海。阿水想帶走石頭，阿勇為保護云花不再受傷害，奮力阻攔。阿水得知云花舍親子救養子，感動(dòng)不已，又決定讓石頭留下。孩子的走與留，這個(gè)抉擇又一次擺在云花面前，土樓里又一次出現感人肺腑的場(chǎng)景，讓人唏噓不已。

演出活動(dòng)

從2011年8月在福建首演，到2012年在國家大劇院演出。 2012年4月福建首部大型原創(chuàng )歌劇《土樓》應邀參加國家大劇院第四屆歌劇節，并為在北京舉辦的福建省藝術(shù)周揭幕。

主演感言

王慶爽說(shuō)，《土樓》帶給大家的是老一代華僑華人創(chuàng )業(yè)史，這部劇可以讓子輩們知道，父輩在外艱苦打拼，灑下辛勤汗水，甚至是生命的代價(jià)，才有如今的生活。 據王慶爽介紹，氣勢宏偉、生動(dòng)逼真的舞臺場(chǎng)景是該劇的亮點(diǎn)之一。該劇將真實(shí)“土樓”按照1：1比例搬上了大劇院的舞臺，給人強烈的視覺(jué)震撼力與沖擊力，讓人仿佛身臨其境，“這是一部很有氣場(chǎng)的戲”。 王慶爽說(shuō)，《土樓》的陣容十分強大，由中國戲劇界“金牌導演”、12次文華獎獲得者陳薪伊導演；著(zhù)名指揮家鄭小瑛指揮；福建省歌舞劇院一級編劇吳蘇寧編劇、著(zhù)名作曲家莫凡作曲；張慶山、吳雪潤、宋史強分別負責舞美、服裝及燈光設計；“華人第一男高音”莫華倫和當今最活躍的青年歌唱家之一孫礫擔任主演，飾演老伯的張建魯、飾演阿婆的劉珊也是中國歌劇界的著(zhù)名藝術(shù)家。王慶爽表示，與這些知名藝術(shù)家一起演出很過(guò)癮、很開(kāi)心。