星君-文昌帝君 文昌帝君的來(lái)歷:文昌原是天上六星之總稱(chēng),即文昌宮。
一說(shuō)在北斗魁前,一說(shuō)在北斗之左。六星各有星名,稱(chēng)上將、次將、貴相、司命、司中、司祿等。
文昌封為帝君,并且又稱(chēng)梓潼帝君,當是元仁宗時(shí)之事。元仁宗延佑三年(1316年)封梓潼神為「輔元開(kāi)化文昌司祿宏仁帝君」。
梓潼神與文昌神合為一神。《明史》的《禮志》稱(chēng),「梓潼帝君,姓張,名亞子,居蜀七曲山,仕晉戰歿,人為立廟祀之」。
張亞子即蜀人張育,東晉寧康二年(374年)自稱(chēng)蜀王,起義抗擊前秦苻堅時(shí)戰死。后人為紀念張育,即于梓潼郡七曲山建祠,尊奉其為雷澤龍王。
后張育祠與同山之梓潼神亞子祠合稱(chēng),張育即傳稱(chēng)張亞子。唐玄宗入蜀時(shí),途經(jīng)七曲山,有感于張亞子英烈,遂追封其為左丞相,并重加祭祀。
唐僖宗避亂入蜀時(shí),經(jīng)七曲山又親祀梓潼神,封張亞子為濟順王,并親解佩劍獻神。宋朝帝王多有敕封,如宋真宗封亞子為英顯武烈王,宋光宗時(shí)封為忠文仁武孝德圣烈王,宋理宗時(shí)封為神文圣武孝德忠仁王。
元仁宗延佑三年(1316年)敕封張亞子為輔元開(kāi)化文昌司祿宏仁帝君。于是梓潼神張亞子遂被稱(chēng)為文昌帝君。
忠主孝親:文昌帝君除有抗擊戰死、忠主救民之功績(jì)外,《梓潼帝君化書(shū)》稱(chēng),張亞子「生及冠,母病疽重,乃為吮之,并于中夜自割股肉烹而供,母病遂愈。 后值瘟疫流行,夢(mèng)神授以《大洞仙經(jīng)》并法?,謂可治邪祛瘟,行之果驗」。
因此,文昌帝君也是慈祥孝親的楷模。成書(shū)于宋元時(shí)的《文昌帝君陰騭文》列舉古代士人行善得福的事例,說(shuō)明善有善報、惡有惡報,「近報則在自己,遠報則在兒孫」的因果報應,勸人行善積德。
文章司命:《文昌帝君陰騭文》稱(chēng),文昌帝君曾七十三次化生人間,世為士大夫,為官清廉,從未酷民性烈,同秋霜白日之不可侵犯。「濟人之難,救人之急,憫人之孤,容人之過(guò),廣行陰騭,上格蒼穹」。
因此,天帝命文昌帝君掌天曹桂籍文昌之事。凡世間之鄉舉里選,大比制科,服色祿秩,封贈奏予,乃至二府進(jìn)退等等,都歸文昌帝君管理。
奉祀:元明以后,隨著(zhù)科舉制度的規模化和制度化,對于文昌帝君的奉祀也逐漸普遍。各地都建有文昌宮、文昌閣或文昌祠,其中以四川梓潼縣七曲山的文昌宮規模最大。
一些鄉間書(shū)院和私塾也都供奉文昌神像或神位,其間雖時(shí)有興廢,但因文章司命,貴賤所系,所以一直奉祀不衰。 舊時(shí)每年二月初三日為文昌帝君神誕之日,官府和當地文人學(xué)士都要到供奉文昌帝君的廟宇奉祀,或吟詩(shī)作文,舉行文昌會(huì )。
《說(shuō)文解字》:文,“錯畫(huà)也。”昌,美言也,日光也。
依此,應理解為:美麗而光亮的物事。
因此,文昌在古代即文昌宮,是天上六星(上將、次將、貴相、司命、司中、司祿)的總稱(chēng),文昌星亦稱(chēng)文星,古時(shí)認為是主持文運功名的星宿,也就是文昌帝君。東晉寧康二年(374年)蜀人張育自稱(chēng)蜀王,起義抗擊前秦苻堅時(shí)戰死。后人為紀念張育,即于梓潼郡七曲山建祠,尊奉其為雷澤龍王。后張育祠與同山之梓潼神亞子祠合稱(chēng),張育即傳稱(chēng)張亞子。唐玄宗入蜀時(shí),途經(jīng)七曲山,有感于張亞子英烈,遂追封其為左丞相,并重加祭祀。唐僖宗避亂入蜀時(shí),經(jīng)七曲山又親祀梓潼神,封張亞子為濟順王,并親解佩劍獻神。宋朝帝王多有敕封。元仁宗延佑三年(1316年)敕封張亞子為“輔元開(kāi)化文昌司祿宏仁帝君”,于是梓潼神張亞子遂被稱(chēng)為文昌帝君。文昌帝君還是慈祥孝親的楷模。成書(shū)于宋時(shí)的《文昌孝經(jīng)》認為孝乃萬(wàn)善之源,萬(wàn)行之端。上慈下孝推己及人,尊敬自家的長(cháng)輩,推廣開(kāi)去也尊敬人家的長(cháng)輩;愛(ài)護自家的兒女,推廣開(kāi)也去愛(ài)護人家的兒女。
“北有孔子,南有文昌”之說(shuō)流傳已久,其實(shí)思想文化早就已突破南北之地域限制,成為中華傳統文化的集中代表,是儒家與道家文化的典范。
中國人尊儒從文,經(jīng)過(guò)歷史的演繹,釋、道、佛三教思想互相交融,相互汲取,不斷發(fā)展。道家會(huì )通儒學(xué)和佛學(xué)之長(cháng),補己之短。
用儒家“氣化論”來(lái)完善“元氣行道”以“生萬(wàn)物”之說(shuō),會(huì )通儒家重現實(shí)輕彼岸的思想,以豐富“長(cháng)生不死,修道成仙”的內涵。三教融合,兼收并蓄,相德益彰,正是中華傳統文化的精髓所在,北之孔子,南之文昌,世代相傳,影響深遠。
文昌文化發(fā)祥于梓潼,根在七曲山,并從這里走向全國,走向世界,源遠流長(cháng),集諸家大成,博大精深。 文昌文化是典型的民俗文化。
她來(lái)自民間,是在川西北地區的先民們世代社會(huì )歷史經(jīng)驗過(guò)程中所創(chuàng )造的物質(zhì)財富和精神財富的基礎上產(chǎn)生、發(fā)展、沉淀下來(lái)的,是一種歷史的現象。 在中國長(cháng)期的封建社會(huì )中,由于以張亞子為偶像的文昌不斷被歷代封建王朝褒封,從“相”而至“王”而至“帝君”,不斷地被神化和神圣化,因而由文昌帝君而產(chǎn)生的文昌文化,又不可避免地具有其階級性。
南齊王融《曲水詩(shī)序》說(shuō)“設神理以景俗,敷文化以柔遠”。長(cháng)期來(lái),文昌文化又起著(zhù)文治和教化的作用,客觀(guān)上起著(zhù)在為維護封建王朝的統治服務(wù)的職能。
廣西合浦縣文昌塔 合浦文昌塔位于廣西合浦縣城南約3公里處,始建于明朝萬(wàn)歷年間,距今已有三百多年歷史。
塔為八角形,高約36米,塔座8.1米,內徑2.6米。為7層疊澀密檐磚塔,其造型從底層向上逐層收窄,塔頂為一紅胡蘆。
每層開(kāi)著(zhù)東西通風(fēng)門(mén),即坤門(mén)與鳳門(mén),其余是作裝飾之用的假門(mén),塔內有階梯盤(pán)旋而上。塔身為白色,角邊和拱門(mén)邊為紅色,紅白鮮明,既樸素又美觀(guān)。
登塔眺望,北海遠景盡收眼底。文昌塔的取名,是取南方丁火文明之義。
文昌塔現為廣西南部寶塔之冠,這對研究古代文化藝術(shù)及建筑力學(xué)都有較大的價(jià)值。文昌塔始建于明萬(wàn)歷十二年(1584),曾修葺了五次,最后一次修葺于1985年。
文昌塔高37米,為平面八角形,七層樓閣式磚塔,第一層直徑8.56米,塔身座北向南,每層角檐上有一鱉魚(yú),下有一個(gè)"龍吻",內邊樓級原先是木板,到最后次修葺改為水泥結構,四周鐵水管欄桿也是最后次修葺時(shí)裝上的,塔頂有鐵圓輪及銅座復蓋(銅座在1950年臺風(fēng)時(shí)失落)。文昌塔曾經(jīng)歷五次修葺,塔的修葺是在保持原貌的基礎上進(jìn)行的。
塔的第一次修葺是在清代乾隆二十八年(1763);第二次是嘉慶元年(1796),這一次修葺后,到第二年的5月23日夜:"塔頂火光沖天直驅云漢,城中居民悉見(jiàn)之。越日,塔忽無(wú)故傾頹"。
自此,嘉慶二十二年(1817),邑紳士集眾捐資四千余金,進(jìn)行了第三次重修;第四次修葺是在1959年,人民自籌資金七千元修葺的;第五次是1985年12月,旅日華僑譚樹(shù)釗先生捐資五萬(wàn)八千元,作了最近次修葺。文昌塔雄偉壯觀(guān),"凌空聳秀與文筆對峙,塔之得名其以此。
"該塔于1982年公布為高明縣重點(diǎn)文物保護單位。合浦文昌塔現有國家級重點(diǎn)文物保護單位大士閣,省級重點(diǎn)文物保護單位古墓群,此外,合浦文昌塔還有國家級山口紅樹(shù)林生態(tài)自然保護區、自治區級旅游度假區——南國星島湖,該湖面積6660多公頃,有大小島嶼1026個(gè),風(fēng)光秀麗。
1996年5月,中央電視臺籌拍的大型電視連續劇《水滸傳》外景拍攝基地“水滸城”在此建成并投入使用,增加了該旅游區的景點(diǎn)設施。它與北海銀灘相輝映,形成一咸一淡的旅游景觀(guān),吸引了大量的國內外游客。
合浦縣制造炮竹、煙花已有二百多年歷史。 《合浦縣志》有記載。
目前生產(chǎn)的炮竹,由于制作方法,配料和編結技巧不同,有單響、雙響、連環(huán)響和母雞帶子(即把大炮竹間插編進(jìn)小鞭炮中)等品種。這些炮竹都具有響聲清脆、宏亮等優(yōu)點(diǎn)。
而煙花的品種共有兩百多種。這些產(chǎn)品,約有三分之二遠銷(xiāo)美國、荷蘭、瑞士、日本、東南亞、香港等二十多個(gè)國家和地區,深受各國人民的歡迎。
湖南洞口縣文昌塔 洞口文昌塔位于湖南洞口縣文昌閣附近,因此而得名。塔始建于清咸豐十年(1860年)。
洞口文昌塔是一座磚砌八角九級密檐式實(shí)心塔。塔下為寬廣的八角形石砌臺基,臺基之上設須彌座,其束腰部分雕飾極其富麗的奇花異鳥(niǎo)圖案,其上為仿木構磚雕斗拱、平座、欄桿;再上即磚制三層仰蓮以承托塔身。
塔身第一層甚高。正面設對開(kāi)式拱形假門(mén),側面飾花欞假窗。
轉角處作圓形倚住。塔身的八層檐相距甚近,給入以重檐密布之感。
從整體看,除第一層掾飛和各層角梁為木制外,其余各層檐下斗拱和平座欄桿均系磚仿木構。塔頂以磚雕刻的剎座,以鐵鑄的相 輪、仰月、寶珠,增加了塔的莊重。
洞口文昌塔設計精巧。造型美觀(guān),雕飾富麗,結構富于變化,堪為密檐塔中的佳作。
但由于年深歲久,早已殘破不堪。因此,于1985年予以大修,各層瓦頂、殘破的斗拱、磚雕、銅鏡等均一一修繕,煥然新姿。
造形雄偉壯麗,結構復雜嚴謹,內設螺旋式梯級行人走道,穹廬式圈頂,檐面和中心內壁均有彩畫(huà)裝飾。頂部蓋似鐵頂,飛檐翹角,四周八個(gè)斗角懸八只銅鈴,清風(fēng)徐起,鈴聲悅耳。
塔頂有常青樹(shù)數株,如冠似蓋,把塔點(diǎn)綴得十分壯觀(guān)。進(jìn)門(mén)石柱上刻有一聯(lián):“碧水環(huán)流地疑蓬島;青云直上人在瓊霄。”
內壁有增生、顯慶、松川等人的題詩(shī)。洞口文昌塔前的第一座殿是天王殿。
殿前,四個(gè)花壇、八棵青翠欲滴的塔松和兩排茂盛的箭竹整齊劃一地分列在兩邊,且配有兩頭兩米多高的既威猛又和善的大石獅子,給人以特別莊重,特別清靜之感。登上十二級臺階,兩邊石欄桿上的十二生肖活靈活現。
孩子門(mén)最喜歡小獅子口中的活寶,爭相玩弄,竟將其模得光滑溜圓。天王殿前的巧妙布局已令人嘆為觀(guān)止,天王殿內的佛像更讓你心潮澎湃。
開(kāi)懷大笑的彌勒佛,使你倍感親切;威武的韋馱菩薩會(huì )讓你肅然起敬;逼真的四大天王,高有丈余,有的持琵琶,有的提寶劍,有的擒地龍,有的抓銀鼠,一個(gè)個(gè)都腳踏妖魔鬼怪。洞口文昌塔與洄龍洲隔江相望,人言洄龍如舟,文塔似篙,相映成趣。
湖南祁陽(yáng)縣文昌塔 祁陽(yáng)文昌塔位于湖南祁陽(yáng)縣湘江東岸萬(wàn)卷書(shū)巖上,建于明萬(wàn)歷元年(公元1573年),距縣城1.5公里,后被毀,清朝乾隆九年(公元1744年)重修,塔高36.8米,磚石結構,共七級,每級共8門(mén),臺邊緣堞垛翹角,并望有石龍,口含銅鈴,石階曲折,門(mén)楣及各處神龕均有浮雕,第二、三層外繞以石欄,塔基為雙層須彌座,上面有許多小龕,龕內刻有佛禮故事,及山川、流水、松柏。
“記恥橋”即文城鎮中心區的便民橋,1982年重建,改名攻 關(guān)橋。
便民橋始建于宋朝,明朝正德年間再造,清朝咸豐年間大 水沖毀,后由鄉賢林老蘭出資重建。林老蘭,是文昌市東路鎮大豐村人,出身書(shū)香門(mén)第,才華出 眾,父親林所秩是位出名的舉人。
林老蘭為人正直,敢于打抱不 平。一天,他在文城鎮街道上,見(jiàn)一醉漢,大打出手,橫行街 市,便上前規勸。
不料那醉漢卻揪住他胸襟,就要動(dòng)武。林老蘭 一氣之下,揮動(dòng)手中煙筒向醉漢打去。
醉漢昏倒后被扶回家中就 死去了。醉漢家人告到縣衙。
公堂上,林老蘭如實(shí)陳述:“煙筒 非殺人之物,街市非殺人之地,吾人非殺人之人。人不可以不知 恥,知恥可不恥矣!吾行傷害,愿賠禮道歉。”
縣官問(wèn)他如何賠 償?林老蘭答道:“愿重建便民橋記恥。”縣官同意由林老蘭出 資建橋以記恥賠償。
工匠在建橋時(shí)特設計橋欄為人頭形狀,且大 睜雙目,故此橋被叫做“記恥橋”或“公仔橋”。
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